《詩經：蝃蝀》譯文及賞析
導語：《詩經：蝃蝀》這是一首對某個私奔女子的諷刺。《后漢書-楊賜傳》唐李賢注引《韓詩序》云：“《蝃蝀》，刺奔女也。”以下是小編分享的《詩經：蝃蝀》全詩賞析，歡迎大家閱讀!
《詩經：蝃蝀》
蝃蝀在東，莫之敢指。
女子有行，遠父母兄弟。
朝隮于西，崇朝其雨。
女子有行，遠兄弟父母。
乃如之人也，懷婚姻也。
大無信也，不知命也!
注釋：
1、蝃蝀：彩虹，愛情與婚姻的象征。在東：彩虹出在東方。
2、有行：指出嫁。
3、隮：一說升云，一說虹。 崇朝：終朝，整個早晨，指從日出到吃早餐的時候。
4、乃如之人：象這樣的人。懷：古與“壞”通用，敗壞，破壞。昏姻：婚姻。
5、大：太。信：貞信，貞節。命：父母之命。
譯文：
一條彩虹出東方，沒人膽敢將它指。
一個女子出嫁了，遠離父母和兄弟。
朝虹出現在西方，整早都是蒙蒙雨。
一個女子出嫁了，遠離兄弟和父母。
這樣一個惡女子啊，破壞婚姻好禮儀啊!
太沒貞信太無理啊!父母之命不知依啊!
賞析：
這是一首對某個私奔女子的諷刺。《后漢書-楊賜傳》唐李賢注引《韓詩序》云：“《蝃蝀》，刺奔女也。”宋朱熹《詩集傳》也以為“此刺淫奔之詩”。作詩者的意圖很明白，是想通過反面說教，以規范當時的禮儀制度。《毛詩序》以為“《蝃蝀》，止奔也”，則是從正面說教的角度去解說詩旨的。
開端“蝃蝀在東，莫之敢指”是起興。蝃蝀，即彩虹，又稱美人虹，其形如帶，半圓，有七種顏色，是雨氣被太陽返照而成。古人因缺乏自然知識，以為虹的產生是由于陰陽不和，婚姻錯亂，因而將它視作淫邪之氣，如劉熙云：“淫風流行，男美于女，女美于男，互相奔隨之時，則此氣盛。”(《釋名)彩虹在東邊出現，自然是一件令人忌諱的事，所以大家都“莫之敢指”。接下去引出正文：“女子有行，遠父母兄弟。”有行，即出嫁。單這兩句似乎看不出詩人的褒貶之意，然聯系前面的起興，詩人無疑是將淫邪的美人虹來象征這個出嫁的女子。所以前兩句雖是興，但興中兼比，比興合一，詩的諷意在不言中也就顯露了出來。值得一提的是，“女子有行，遠父母兄弟”二句亦見于《詩經》的《泉水》、《竹竿》，很可能是當時陳語，因而多引用之。
次章是首章的復疊。隮，亦指虹。陳啟源云：“蝃蝀在東，暮虹也。朝隮于西，朝虹也。暮虹截雨，朝虹行雨。”(《稽古編》)所以“朝隮于西”接下便有“崇朝其雨”之句。說了暮虹，又說朝虹，這樣反反覆覆，詩人就是旨在強調這個出嫁女子婚姻的錯亂。
第三章點明題目。“乃如之人也，懷昏姻也”，用今天的話說就是“像這樣的女人啊，破壞婚姻禮儀啊”。如此刻薄斥罵的語氣，表明了詩人對私奔行為的憤憤不平。這種憤憤不平基于兩點，一是“大無信也”，即私奔者只知思男女之欲，而不能自守貞信之節;二是“不知命也”，即私奔者背人道、逆天理，不知婚姻當待父母之命，媒妁之言。從全詩結構看，前兩章是蓄勢，此章為跌出，即戴君恩所謂“一二為三章立案也”(《讀詩臆評》)。第一、第二章的橫斷不即下，欲說又不直說，為此章蓄足了力量，故一經跌出，語意自然強烈。此章四句末尾語助詞“也”字的連用，也進一步烘托出詩人對破壞婚姻制度的私奔行為的痛心疾首。
按現代人的眼光來看，這個不從母命的私奔女子，其實正是一個反抗禮教制度、爭取婚姻自由的勇敢女性。封建社會對婚喪喜慶有著極其嚴格的禮儀規定，如婚事就得依父母之命、媒妁之言，當事人無權自主擇偶。《詩經-齊風-南山》中的“取妻如之何，必告父母”、“取妻如之何，匪媒不得”，就反映了當時周代社會的婚姻規范。或許此詩的女主人公就是《詩經-鄘風-柏舟》中那個大聲疾呼“之死矢靡它”的少女，在得不到父母體諒的情況下，為追求愛情的幸福，義無反顧地私奔到意中人那里自主結合。這種大膽的私奔行為無疑為封建禮教所不容，所以一些所謂的正人君子便將她視壞人而進行嚴厲的斥責。從詩中兩引當時陳語“女子有行，遠父母兄弟”來看，她的這種憤怒的抗爭也沒有得到人們的普遍同情，詩中所謂的“莫之敢指”，實際正是千夫所指。“千夫所指，無病而死。”她盡管走出了這反抗的一步，但其悲慘的結局是不難想像的。孔子說“詩可以觀”，這首詩便讓讀者看到了封建禮教的吃人本質，詩的現實意義就在于此。
創作背景
這是一首對某個私奔女子的諷刺詩，意在譴責她不按婚配之道行事的行為。《毛詩序》以為：“《蝃蝀》，止奔也。衛文公能以道化其民，淫奔之恥，國人不齒也。”《后漢書·楊賜傳》唐李賢注引《韓詩序》云：“《蝃蝀》，刺奔女也。”宋朱熹《詩集傳》也以為“此刺淫奔之詩”。作詩者的意圖很明白，是想通過反面說教，以規范當時的禮儀制度。
評析
讓我們來深挖詩句里的寓意。蝃蝀在東，莫之敢指，此句明顯寫明了彩虹的短暫出現在東方景色中。然而，古人對于自然景觀的理解，大多基于自身的主觀想象和信仰，對于彩虹，他們將其錯誤地等同于邪惡的表現，表示為陰陽失衡，婚姻不潔的象征。正因如此，人們對東方出現的彩虹的表現，是敬而遠之的。這種可能源于恐慌的避忌，更進一步引出了下文的內容。
女子有行，遠父母兄弟這兩句簡潔的詞語，似乎在表面上看不出任何對詩人感情的引導。然而，真正理解這兩句之意，譬如將其與前文一并考量，我們明朗地看到了詩人將表現邪惡的彩虹隱喻為即將離家出走的女子。這樣看來，盡管之前的描繪是標注為"起興"，但實際上是隱藏著寓意，所以整首詩具有辛辣而犀利的諷刺意味。
在此之后，詩人又重復了類似的描述，這種用詞的冗余，實際上是為了強調女子私自離家的行為犯忌。跳到詩文的部分，詩人明確表達了憤慨，用了“乃如之人也，懷昏姻也"這平真厚重的話語，他在忍不住指責和斥責了這種行徑。詩人的嘆息主要集中在兩個方面，一是這是一個嚴重的違背婚姻諾言的行為，女子只知追求私戀，完全忽視了她應當承擔的責任；二是她違背了社會的規范，她們自行私奔，而不是遵守父母的旨意，或聽從媒禮的安排。
然而，盡管上述的觀點一針見血地批判了女子私奔的行為，但從現代人的眼光看，她可能是一位勇敢地反抗社會約束，追求婚姻自由的女士。這是因為在封建社會里，所有的婚喪喜慶都要按照嚴格的規矩來執行，婚姻也需要按照父母的指示，或媒妁的約定，而不是自主選擇。這位女子也許就是《鄘風·柏舟》那位大膽宣泄情感的女子，她在沒有得到父母理解情況下，因為追求真愛的幸福，毅然決然地私奔以實現她的理想。
這樣的情感出逃，無疑是會被封建社會所指責的，所以那些自視為身正言辭的人會憤怒地痛斥她。同時，雖然她情緒決然地反抗禮教，但并沒有得到公眾廣泛的同情和理解。那些公眾的非議如暗箭，傷在了她的身上。她雖然鼓起勇氣走出了反抗的步伐，但落得一個悲慘的結局也是情理中的事。這首詩，以其鮮明的批判，讓我們看到了封建禮教的無情，也提醒我們要勇敢追求自我，不受社會的桎梏。
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